При всем многообразии форм духовного производства в развитых традиционных культурах периода зрелого феодального общества очевидно господствует над всеми другими одна — религия. Она превращает и мораль, и право, и искусство и в известном смысле даже материальное производство в свои служебные компоненты, сама же выступает в качестве определенного структурообразующего принципа всей системы культурных связей. Любой из видов духовной деятельности в этих социокультурных условиях еще не обладает действительной автономностью, так как над ними стоит некоторый идеальный архетип культурной деятельности вообще, закрепленный в религиозном сознании и на воспроизводство которого они всецело опираются. Синтез форм духовной деятельности осуществляется через своего рода секуляризацию их функций в пользу религиозного сознания и деятельности.
Религия и традиционность общества непосредственно связаны друг с другом и основная социокультурная цель религии не производство реальных ценностей, а, скорее, придание всем результатам действительно устойчивых качеств авторитетной значимости. Главное направление религиозной деятельности посредством творческого воображения и фантазии особым образом реорганизовать все действительные связи, выработать особую, отличную от реальности универсальную парадигму природного и социального мира и затем представить ее субъектам в качестве того, что заменит им действительное содержание социальной активности.
Основные функции религии: социально-организационная, консолидационная, нормативная и компенсаторная могут быть реализованы только одним путем: использовать самым активным образом коллективную духовную энергию социума для создания универсальной парадигмы бытия, чтобы в последствии она могла столь же эффективно многие века ее экономить, заставлять субъектов культуры добровольно ставить определенные границы своей новаторской деятельности.
Ядро любой религии и религиозности вообще — вера, конкретнее, вера в сверхъестественное, особенно ясно обнаруживает свои традиционализаторские свойства, особенно в сопоставлении ее со знанием; по сравнению с ним вера формирует чрезвычайно устойчивые отношения к миру и людям, которые к тому же не предполагают обязательности объективной проверки. Религия, сдерживая развитие рефлективно-рациональных сторон духовной деятельности субъекта, активно использует внерациональную сферу человеческой психики: эмоции, переживания, интуицию, воображение как наиболее необходимые для реализации деятельности традиционного типа. Разумеется, при этом религия активнейшим образом их культивирует, очеловечивает, духовно обогащает. Религиозность в культурном развитии человечества несет великую миссию превращения биологического, животного, низменного в духовное, метафизическое и возвышенное.
Отрицательное на первый взгляд «оборачивание» субъективно-объективных отношений в религиозном сознании: реальный объект — индивид из активно — целеполагающего и действующего на основании принципа свободной воли существа превращается в объект управления его со стороны иного, высшего субъекта, для которого он лишь средство осуществления его целей, переходит в положительное действие религии и веры по отношению к культуре и обществу: обеспечение стабильности, коммуникативности и самодостаточности.
В подобной культурной ситуации, когда все природное и общественное бытие мыслится как результат творчества надмирового субъекта, осваивающий мир человек ставится в условия постоянного и весьма напряженного общения со своим родовым «Я», которое, с одной стороны, демонстрирует рационально познающему разуму возможность нарушения однозначно действующих законосообразных причинно-следственных отношений, с другой стороны — дает незыблемый фундамент любой рациональной акции по отношению к познаваемому миру. Но не только природный мир реорганизуется в пользу традициональности, через религиозность и мир социальных связей и отношений, построенных на принципах кровного родства, принадлежности к определенному этносу, народу, расе или даже сословию в религиозном сознании условно унифицируются для того, чтобы в социально-конфликтных ситуациях сыграть решающую консолидирующую роль.
В идеолого-теоретическом плане гарантом таких масштабных духовных реорганизаций было переосмысление религиозным сознанием всеобще-атрибутивных свойств мира, прежде всего — пространства и времени. Господствующая и теоретически обоснованная идеологически-мировоззренческая модель пространственных отношений средневековья находится в непосредственной связи с тем объективным социальным пространством, в котором оно осуществляло свою практику. Таким образом реальные свойства культурного пространства определяют традиционную концепцию пространственной топологии:
- дихотоличность, над земным, тварным миром расположен мир божественный, идеальный, небесный;
- иерархичность, каждый предмет. явление, сущность занимает строго фиксированное место по принципу «низшее» — « высшее»;
- ценностность — все в мире имеет отношение к принципу «достойное бытия» или «не достойное бытия» и соответственно реалиям истины, добра и красоты или их противоположности занимают свое место в космосе;
- символичность — обладание определенным местом в мире любого предмета, действия или мысли трактуется лишь как «знак свыше», как соотнесенность с топологией некоторого высшего порядка.
Основными чертами культурного осмысления временных свойств традиционного сознания являются:
- противопоставление «вечности» и «временности»;
- строгая периодизация в соответствии с церковными канонами откровения;
- модальность, то есть представление о том, что время есть частное качество бытия, которое может быть как присуще ему, так и не присуще;
- психичность — представление о том, что время есть не качество объективного бытия, а то, что связано с духовным длением пребывающей в мире души.
Религиозное сознание представляет такую временную модель, в которой означается как достоверно известное не только прошлое, но и будущее, они трактуются как части божественного плана, как «временное пространство», в котором возможна обратимость не в смысле повторения прошлого, а в форме будущего, возвращающего мир в исходное состояние идеальной безгрешности.
Добавить комментарий